교황 무오류 교리(Papal Infallibility)와 역사적인 모순

이미지 출처 : 서울신문 종교재판관 앞에 선 갈릴레오. Joseph-Nicolas Robert-Fleury 그림.

 

    들어가는 글

   교황 무오류 교리(Papal Infallibility)는 가톨릭 교회의 중요한 핵심 교리 중 하나로, 교황이 신앙과 도덕에 관한 공식적인 선언을 할 때 오류가 없다고 주장합니다. 즉, 교황이 말하는 신앙의 진리는 언제나 진실하다는 것입니다. 하지만 역사적으로 이 교리와 맞지 않는 사례들이 있었고, 신학적 및 현대적 관점에서도 많은 논란이 있어왔습니다. 
    이번 포스팅에서는 교황 무오류 교리의 정의와 기원을 살펴보고, 역사적으로 이 교리와 충돌하는 사례들, 신학적 비판, 그리고 현대의 시각을 차례로 논의한 뒤, 이 교리가 얼마나 일관성을 가지고 있는지 알아보도록 하겠습니다.

 

 

 

1. 교황 무오류 교리 (Papal Infallibility)의 정의와 기원

   1870년 제1차 바티칸 공의회에서 교황 비오 9세는 교황 무오류성을 공식적인 교리로 선포했습니다. 이때 제정된 교의 헌장인 Pastor Aeternus에서는 다음과 같이 정의되었습니다: “로마 교황이 모든 그리스도인의 최고 목자로서 신앙이나 도덕에 관한 교리를 교황좌(Ex Cathedra)에서 최종적으로 선언할 때, 성 베드로에게 약속된 하느님의 도우심으로 인해 오류를 면한다.”
   즉, 교황이 공식적으로 발표하는 신앙과 도덕에 관한 교리는 신의 보호를 받아 오류가 없다는 것입니다. 공의회는 이러한 교황의 선언이 교회의 동의와는 상관없이 그 자체로 변하지 않는 진리를 가진다고 강조했습니다. 비오 9세 교황은 “교황의 절대 무오성을 부인하는 자는 이단자”라고까지 선언하며, 이 교리의 중요성을 더욱 부각시켰습니다.
   이렇게 교황 무오류 교리는 가톨릭 신앙의 핵심 요소로 자리매김하게 되었으며, 신자들에게 교황의 권위와 가르침을 신뢰할 수 있는 근거를 제공합니다.
  즉, 교황 무오류 교리의 핵심은 교황이 신앙과 도덕 문제에 대해 교황좌(Ex Cathedra)에서 공식 선언을 할 경우, 그 결정은 오류가 없고 변경될 수 없다는 것입니다. 하지만 이 특권은 매우 제한된 조건에서만 적용되며, 교황의 모든 말이나 행동이 무조건 옳다는 의미는 아닙니다.
   실제로 1870년 이 교리가 정의된 이후, 교황이 무오류성을 행사한 경우는 매우 드물었습니다. 일반적으로 알려진 바에 따르면, 교황이 이 권위를 사용한 사례는 1854년의 성모 무염시태 선언과 1950년의 성모 승천 교의 선포 두 번뿐입니다.

 

 

2. 역사적 사례를 통한 모순 분석

  교황 무오류 교리는 “신앙과 도덕에 관한 교리를 선언할 때 오류가 없다”고 주장하지만, 역사적으로 여러 교황의 결정이나 발언 중에는 훗날 오류로 판명되거나 논란을 일으킨 사례들이 있습니다. 이러한 사례들은 교황 무오류 교리가 실제 역사와 항상 일치하지 않는다는 점을 보여주며, 교리의 일관성에 대한 의문을 제기하게 합니다. 다음과 같은 역사적인 사례를 통해 살펴보려합니다.

 

- 교황 호노리우스 1세의 단의설 (Monothelitism) 주장에 대한 이단 논란 (7세기)

     7세기 교황 호노리우스 1세(Honorius I)는 예수 그리스도의 인성과 신성이 어떻게 결합되어 있는지를 두고 “의지는 하나다”는 단의설(Monothelitism)을 주장하며 큰 논란에 휘말렸습니다. 이 단의설은 나중에 교회에서 이단으로 규정되었고, 호노리우스 교황은 사망한 지 40년이 지난 680년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 다른 이단 지도자들과 함께 공식적으로 정죄되었습니다.
   이 공의회에서는 “로마의 주교 호노리오를 이단자로 단죄한다!”고 선언했고, 후임 교황인 레오 2세도 이 결정을 승인했습니다. 이 사건은 “교황도 이단에 빠질 수 있다”는 충격적인 사례로 여겨졌습니다.
    이러한 역사적 사실은 1870년 바티칸 공의회에서 교황 무오류 교리를 둘러싼 논의에서 주요 쟁점으로 거론되기도 했습니다. 즉, 교황의 권위에 대한 의문이 제기되었고, 이는 교황 무오류 교리의 일관성과 신뢰성에 대한 중요한 논의로 이어졌습니다.  

   표면적으로 보면, 한때 교황이었던 인물이 이단으로 정죄되었다는 사실은 교황이 신앙 문제에서 오류를 범하지 않는다는 주장과 모순되는 것처럼 보입니다. 그러나 교황청 측에서는 호노리우스 1세가 공식적으로 Ex Cathedra, 즉 교리로서 단의설을 정의한 것이 아니라, 사적인 서신에서 개인적인 의견을 표현한 것에 불과하다고 해명을 하고 있습니다.

 

- 갈릴레오 갈릴레이 재판 (17세기)

   과학사에서 유명한 갈릴레오 갈릴레이(Galileo Galilei) 재판은 교황 무오류 교리와 역사적 현실의 괴리를 논할 때 빠질 수 없는 사례입니다. 17세기 초, 갈릴레오는 지동설, 즉 태양 중심설을 주장했습니다. 그러나 당시 교회의 권위자들은 이 주장이 성경의 문자적 해석과 어긋난다고 여겼습니다.
    1633년, 교황 우르바노 8세가 재임 중일 때 로마 종교재판(Inquisition)은 갈릴레오를 이단 혐의로 기소하여 유죄 판결을 내렸습니다. 그 결과 갈릴레오는 지동설 주장을 철회하도록 강요받았습니다. 이로 인해 교회는 공식적으로 “지구가 우주의 중심”이라는 시대착오적인 주장을 고수하게 되었고, 갈릴레오는 가택연금 상태로 여생을 보내야만 했습니다.

 

    그러나 과학의 발전은 지동설이 사실임을 명백히 증명하기에 이르렀고, 이로 인해 교회의 판단이 잘못되었다는 것이 드러났습니다. 결국 교황청은 갈릴레오 사건에 대한 오류를 공식적으로 인정하게 되었는데, 특히 1992년 교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학원의 연설에서 “당시 신학자들의 오류는 성경의 문자적 의미를 과학 이론에 그대로 적용하려 한 데 있었다”고 밝힘으로써 교회의 잘못을 시인했습니다.
   이 사례에서 보듯, 교황과 교회 당국은 한때 과학과 자연에 관한 문제에서 잘못된 판단을 내림으로써 그들의 권위를 손상시켰습니다. 그리고 훗날 그들은 스스로 오류를 인정하게 될 수 밖에 없게 되었습니다. 

    이 사건은 교회의 권위와 과학적 진리 사이의 갈등을 잘 보여줍니다. 갈릴레오의 이야기는 신앙과 과학이 충돌할 때 어떤 문제가 발생할 수 있는지를 이해하는 데 큰 도움이 되며, 교황 무오류 교리의 한계를 드러내는 중요한 사례로 남아 있습니다.

 

 

 

3.  교황 무오류 교리의 허구성과 가톨릭의 불완전성

   결국 교황 무오류 교리는 역사적으로나 신학적으로 일관성을 유지하지 못하였고, 논리적으로도 허점이 많은 교리입니다. 오랜 시간 동안 절대적인 권위를 유지하려는 가톨릭 교회의 의도가 만들어낸 허구적 교리에 불과하다는 비판이 있습니다.
  이 교리는 신앙의 이름으로 세속적인 권력을 유지하기 위해 만들어졌지만, 교황들이 직접 저지른 실수와 모순으로 인해 여러 차례 흔들려 왔으며, 이러한 점은 결국 교황 무오류 교리는 단순히 교회의 권위를 강화하기 위한 수단이었음을 시사하게 되었습니다.

 

 

나가는 글 

   교황청은 자신들의 오류를 감추기 위해 무오류성을 주장했지만, 시간이 지나면서 그들의 실수가 하나씩 드러났습니다. 호노리우스 1세의 이단 논란, 갈릴레오 재판, 연옥 교리에 대한 혼란, 그리고 교황들의 여러 정치적 결정은 교황이 결코 무오류하지 않다는 것을 보여줍니다. 그래서 우리는 질문해 볼 필요가 있습니다. 신앙의 이름 아래 독재적 권위를 정당화하는 것이 과연 옳은 일일까요?

  역사는 반복되고있습니다. 교황청은 자신의 실책을 인정하는 것이  뼈아프겠지만, 과학과 진실, 그리고 역사 자체가 그들의 교리를 무너뜨리고 있습니다. 이제 가톨릭 신자들은 객관적인 진실을 통해 맹목적인 믿음에서 벗어나야 할 때입니다. 진정한 신앙은 교황의 권위를 맹목적으로 따르는 것이 아니라, 진리를 추구하는 데서 비롯될 것입니다.